Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen. Einen frohen Sonntag, liebe Brüder und Schwestern! Heute möchte ich ein paar Worte sagen zu dem Auszug aus dem Römerbrief, den wir während der Liturgie gehört haben. Apostel Paulus hat ihn an die Römer geschrieben. Und zuerst muss man dazu sagen, dass die römische urchristliche Gemeinde selbst für uns schon von großem Interesse ist. Denn einerseits war es die größte Gemeinde, es war die Gemeinde der Hauptstadt des Römischen Reichs. Und es war die Gemeinde, die die Hinrichtung der Apostelfürsten Petrus und Paulus mitgekriegt hatten. Und anderseits war es eine der ersten Gemeinden, die vollständig aus Heiden bestand. Wir wissen aus der antiken Kirchengeschichte, dass die ersten christlichen Gemeinden gewöhnlich auf der Grundlage verschiedener Synagogen gebildet wurden. Die jüdische Diaspora war riesig und konzentrierte sich in allen großen Städten des Römischen Reichs in Synagogen. Und gewöhnlich kamen die Apostel eben an diese Orte und predigten in ihrer Muttersprache den eigenen Leuten von Christus. Dabei stützten sie sich auf prophetische Schriften, die allen Teilnehmern wohl bekannt und teuer waren. Die römische Gemeinde war anders, denn anfangs, ja, da gab es in ihr noch viele Juden. Aber wir wissen aus der Geschichte, dass im Jahre 50 der Imperator Claudius alle Juden aus Rom vertrieben hat. Deswegen bestand diese Gemeinde fortan ausschließlich aus Heiden. Für diese Menschen musste die Lehre von Christus auf ganze andere Art aufbereitet werden. In dem Sinne, dass, ungeachtet dessen, dass Er im jüdischen Volk geboren wurde und Teil war dieser interessanten und an Kultur reichen Ethnie, Er trotzdem außerhalb jeglicher Ethnie eine universelle Lehre verbreitete, die sich an die Seele und das Bewusstsein eines jeden Menschen richtet, unabhängig von seiner Nationalität. Apostel Paulus konnte, obwohl er sein Leben in Rom beendet hat, sich in Rom nicht oft aufhalten. Darum enthält der Römerbrief auf bestimmte Weise in Kurzform, thesenhaft die ganze christliche Grundlehre, so, wie Apostel Paulus sie verstand und den Menschen brachte. Deshalb ist der Römerbrief besonders interessant, denn er enthält sein Bekenntnis zu Christus. Noch für das heutige Bewusstsein ist das 12. Kapitel, das wir heute gehört haben, ein erbauliches. Nach der Klärung einiger schwieriger Momente, erbaut Apostel Paulus die Gemeinde. Er erbaut sie, damit sie in Frieden lebe, dass kein Streit herrsche, es keine Konkurrenz gebe. Denn das ist die hauptstädtische Gemeinde. Das sind wohlhabende, gebildete Menschen, die es gewohnt waren, ihr tägliches Leben in Konkurrenz um Vorherrschaft und Macht zu verbringen. Und all diese Prozesse beginnen auch in dieser urchristlichen römischen Gemeinde. Für uns ist das sehr wichtig, denn wir verstehen, dass die Probleme, die diese antike Gemeinde hatte, auch wir haben. Der Mensch hat sich nicht besonders verändert in dieser Zeit. Apostel Paulus beginnt das 12. Kapitel damit, dass wir alle es nötig haben, uns selbst vollkommen zu einem reinen Opfer zu umzubilden. Dieses Selbstverständnis, das uns Apostel Paulus vorschlägt, ist für sich genommen schon sehr besonders und bemerkenswert. Denn ein Opfer wird Gott rein gegeben, und das, was Gott gegeben wurde, das ist schon Seins, göttlich geworden. Und Apostel Paulus schlägt jedem von uns vor, dass wir uns fühlen sollen, als würden wir selbst Gott geopfert werden. Wir gehören schon nicht mehr uns selbst, sondern Gott, wie er an einer anderen Stelle sagt: „teuer erworben“. (Kor. 6,20) Darüber, was es bedeutet ein Opfer Gottes zu sein, schreibt auch der Heilige Johannes Chrysostomus. Als reines Opfer müssen wir auch unsere Augen, so heißt es dort, vom Bösen und Unreinen abwenden. Dann wird die Tätigkeit unserer Augen zum reinen Opfer. Unsere Worte, unsere Lippen, müssen das Gute aussprechen, das Segensreiche, Rettende und Friedliche. Dann wird unser Mund zur Darbringung des Opfers. Unsere Hände müssen sich nach dem Guten ausstrecken. Dann werden sie zum Brandopfer. Aber er bleibt nicht dabei stehen. Natürlich ist das Opfer im traditionellen Verständnis schon von toter Substanz. Auch wenn es ein reines Opfer war, so wurde es doch, bevor es geopfert wurde, getötet. Wir aber sind ein lebendiges Opfer. Und darum müssen wir Leben schaffen. Nicht nur das Böse meiden, sondern im Gegenteil, so sagt er, sollen unsere Lippen Gutes und Segensreiches, unsere Hände Licht verbreiten und unsere Ohren Gottes Wort vernehmen lernen. In so bildhafter Sprache schreibt der Heilige Johannes Chrysostomus über dieses Fragment des Paulusbriefes. Weiter schreibt er auch sehr interessant im Widerschein eines alten Streits. Denn auch heute gibt es, wie ihr wisst, eine Menge christlicher charismatischer Gemeinden. Für unser Bewusstsein ist das natürlich schwer mit anzusehen, wie Menschen in Wahnsinn verfallen, beginnen zu schreien, seltsame Handlungen auszuführen, Laute von sich zu geben, und das dann Wirkungen des Heiligen Geistes nennen, meinen, dass der Geist durch sie spreche. Natürlich können wir dieses Problem nicht einfach so beiseite schieben. Denn in der Urkirche gab es so etwas. Was war das denn damals? – Wir sehen, dass es eine Gabe der ersten Jahre der christlichen Kirche war. Und wir erinnern uns, dass es in der Apostelgeschichte heißt, dass jeder Mensch die Apostel und deren Sprache verstand. Und wir verstehen aus der Apostelgeschichte heraus, dass diese Gabe in der Urkirche den Menschen zeigen sollte, dass die Predigt sich nicht auf eine Sprache beschränkt, auf eine Ethnie oder eine Kultur, sondern dass jeder Mensch die Botschaft Christi in seiner Sprache hören kann. Und sie haben sie gehört und verstanden. Trotzdem bleibt für uns diese urchristliche Gabe wohl in ihrer umfassenden Bedeutung verborgen, aber wir verstehen, wenn wir diese Schriften lesen, dass es einige prinzipielle Momente gibt: wir sehen, dass es sich nicht immer um eine fremde Sprache handelte. Oft waren es Unterweisungen in den Themen, die für den Tag vorgesehen waren, Lesungen alter Propheten und Schriften, von Menschen so vorgetragen, dass die Hörer spürten, dass in deren Herzen der Heilige Geist wirksam war. Es war eine Form des Lehrens, eine Erbauung aller Menschen. Es gab Momente, in denen ein Mensch tatsächlich in einer besonderen Sprache sprach, und ein anderer dies deutete. Das kann man auch finden als Erinnerung. Aber diese Gabe verschwindet sehr schnell wieder in der Kirche. Und schon Apostel Paulus sagt, indem er sich auf eben diese Erscheinungen bezieht, dass alles gesittet und wohl geordnet vor sich gehen solle. Denn oftmals verfielen die Menschen in Aufruhr, wie man sich gut vorstellen kann, jeder begann herum zu schreien, jeder wollte etwas sagen, und die allgemeine Struktur des Gottesdienstes wurde verletzt. Deshalb verurteilt Apostel Paulus die Christen, die sich dieser Gabe hingeben. Und in der heutigen Schrift, und das ist sehr interessant, sagt Apostel Paulus, dass jeder Christ seine besondere Gabe habe. Mit dieser Gabe soll er Gott dienen. Natürlich hat keiner das Recht sich seiner Gabe zu rühmen, denn eine Gabe ist eben eine Gabe, etwas Gegebenes, Geschenktes, und kein persönliches Verdienst des Menschen. Interessanterweise nennt Apostel Paulus nun als erste die Gabe der Prophetie, aber er sagt „er rede in Übereinstimmung mit dem Glauben“ (Römer 12,6). Denn Apostel Paulus, als diese Gabe noch existierte, und auch in der römischen Gemeinde noch vorhanden war, begrenzt sie hiermit schon. Auch dort gab es Störungen. Er sagt, Prophetie sei nicht einfach der Wunsch sich auszusprechen, mit schöner Rede zu glänzen – denn es ist in der Hauptstadt, natürlich waren die Menschen gebildet -, sondern es ist eine Gabe des Glaubens, tiefen Glaubens. Und weiter schreibt er, dass es nicht möglich ist, damit anzugeben, sich über andere zu erheben. Dieses verborgene Moment enthüllt sich in dieser Botschaft, dass hier der Glaube zugrunde liegen muss. Aber ich würde wohl gerne den Text vorlesen (Römer 12,6-14), weil bestimmte Dinge für uns hier sehr wichtig sind. Andere sind unverständlich und bedürfen vielleicht einer Erläuterung: „Hat einer die Gabe prophetischer Rede, dann rede er in Übereinstimmung mit dem Glauben“. Diese Gabe verbindet Apostel Paulus also mit dem Glauben, die anderen nicht. Er sagt, eben dies ist eine Frucht des Glaubens, tiefen, echten, reinen und demütigen Glaubens. „Hat einer die Gabe des Dienens, dann diene er.“ Das bezieht sich auf das diakonische Dienen, so wie es Johannes Chrysostomus und andere Gelehrte verstehen: ein Dienen der Kirche und dem Kirchlichen. Das ist das Dienen im Gottesdienst, die die Diakone gehalten haben. Das ist das Dienen zu Tisch, wenn eine gemeinsame Mahlzeit organisiert wurde. Das ist das Dienen eben der Diakonie, die auch hier in Europa sehr beliebt ist, der Dienst am Nächsten. Hierzulande nennt man dieses diakonische Dienen den sozialen Dienst am Nächsten. All das zusammen umfasst dieser Begriff: der Dienst entsteht im Dienen. Wenn du von Gott an diesen Ort gestellt wurdest, dann gib dich dieser Aufgabe voll und ganz hin. „Wer zum Lehren berufen ist, der lehre“. Das ist schon eine priesterliche Funktion. Lehren in der Kirche, das konkrete Auslegen der Schrift. Hier wird die nächste kirchliche Stufe angesprochen. „Wer zum Trösten und Ermahnen berufen ist, der tröste und ermahne.“ Das ist auch sehr interessant: die alten Gelehrten sind sich einig, dass hier die alte geistliche Führung gemeint ist, die bis in unsere Zeit als Tradition erhalten ist. Denn die Menschen, die einen Zugang zur menschlichen Seele haben, können mahnen, trösten, den Weg weisen und den Menschen darin bestärken. Und so sagt Apostel Paulus, gib dich ganz und gar dem Dienst an den Abgründen der menschlichen Seele hin. „Wer gibt, gebe ohne Hintergedanken {auf Russisch: in Einfachheit}“. Auch ein interessanter Ausdruck: wer ist der, der gibt? Das sind die, welche Almosen gaben. Aber nicht die eigenen. Sie verteilten die Almosen, die die Gemeinde gesammelt und ihnen anvertraut hat, und ihrer Obhut unterlag es, die Menschen herauszufinden, die der Mittel wirklich bedurften, um sie ihnen als Hilfe der Allgemeinheit zu überbringen. Und hier heißt es, gib „ohne Hintergedanken {in Schlichtheit}“. Denn natürlich, und wir alle haben das, wenn ich etwas erhalten habe, möchte ich es in einer gewissen Manier geben, mit Gefühl, als wäre es von einem selbst. Und natürlich, so wird es schon immer gewesen sein, handeln die Menschen, denen es obliegt ein Budget zu verwalten, nicht immer ohne Hintergedanken. Und hier unterstreicht Apostel Paulus: es ist nicht deins, daher gib es ohne Hintergedanken und einfach her. Suche nicht den Dank der Beschenkten, denn er wird ja kommen: „Danke ihnen, aber wie kann denn das sein, das wäre doch nicht…“ usw., nimm ihn nicht an und auf dein Konto, auch wenn das sehr angenehm ist. Tue Gutes ohne Hintergedanken! „Wer Vorsteher ist, setze sich eifrig ein“. Das lasse ich ohne Kommentar stehen. „Wer Barmherzigkeit übt, der tue es freudig.“ Auch eine interessante Sache. Wahrscheinlich hat das Jeder schon einmal in einer schwachen Minute gehabt. Dass wir teilen wollen, etwas weggeben wollen und uns sogar selbst das Versprechen geben, unbedingt jemandem etwas zu spenden: der Kirche, den Armen, kinderreichen Familien oder entfernten Verwandten. Aber wenn der Moment des Zahlens kommt, dann geht es uns oft sehr schlecht damit. Weil Teilen jedes Mal einfach schwer ist. Schon will man zumindest nicht gleich alles weggeben, sondern ein bisschen zurückhalten. „Ich war im Überschwang der Gefühle vielleicht doch ein wenig zu extrem…“. Natürlich ist das eine große Gabe. Darüber haben die alten Väter in ihren Briefen an reiche Leute geschrieben: „Ihr seid glückliche Menschen! Ihr habt etwas, was ihr geben könnt. Ihr habt etwas, was ihr verlieren könnt, was ihr euch vom Herzen reißen könnt. Wir haben nichts. Deshalb sind unsere Taten vor Gott weniger wert.“ Deshalb schreibt Apostel Paulus: tue freudig Gutes. Sei nicht geizig, bereue es nicht, gib es weg und freue dich! Es ist seliger zu geben als zu nehmen. Auch das lesen wir bei diesem Apostel. „Eure Liebe sei ohne Heuchelei.“ „Verabscheut das Böse“. Das ist, wie ich finde, ein sehr wichtiger Satz bei Apostel Paulus. Man kann das Böse meiden, sich bemühen nichts Böses zu tun. Man kann es aber sogar verabscheuen. Das sind unterschiedliche Begriffe. Das heißt, das Böse muss uns widerwärtig werden, wir müssen es hassen, es muss uns schütteln vor Abscheu. Darüber spricht er. Wir müssen dem Bösen fremdartig werden. Sodass wir, jedes Mal, wenn wir uns böse fühlen, wir sofort eine Gegenreaktion in uns spüren müssen. Und auch von Anderen das Böse nicht annehmen müssen, wobei wir sie nicht unbedingt verurteilen brauchen. „Verabscheut das Böse“, wendet euch ab von ihm, „haltet fest am Guten!“, werdet mehr und mehr vollständig eins mit dem Guten. „Seid einander in brüderlicher Liebe zugetan“. {in der russischen Übersetzung ist diesen Worten hinzugefügt: „mit Zärtlichkeit“}. Hier braucht es wirklich keine besondere Deutung, denn alles ist einfach, verständlich und logisch. „Übertrefft euch in gegenseitiger Achtung!“ Bemüht euch die ersten zu sein in der Achtung der Anderen gegenüber, im achtungsvollen, ehrfürchtigen Miteinander. Grobheit ist leider Teil unserer Natur. Wir lieben scharfe Worte und Konflikte. Und wieder spricht Apostel Paulus zu uns einfach und allgemein verständlich: „übertrefft euch in gegenseitiger Achtung!“. Das soll ein Maß sein für das soziale christliche Leben, tiefste gegenseitige Achtung. „Lasst nicht nach in eurem Eifer“. Im Eifer Gutes zu tun. „Lasst euch vom Geist entflammen“. Was für eine wundervolle Poesie in den Worten des Apostel Paulus! Man fühlt richtig, wie diese Worte in der Originalsprache in hohem poetischen Stil gesagt sind. Noch in der Übersetzung fühlt man ihn: „lasst euch vom Geist entflammen“! Das geistliche Leben muss uns alle entflammen lassen, uns erwärmen. Es ist das Wichtigste im Leben. Und diese erstaunlichen Worte im Anschluss: „und dient dem Herrn!“. Viele stolpern über den Ausdruck „Knecht oder Diener Gottes“. Was ist das für eine Dienerschaft, Knechtschaft, was für ein Sklaventum habt ihr da in der Kirche installiert? Um die Kirche herum alles frei, und bei euch hier Knechtschaft. Das ist genau das: Knecht Gottes {auf russisch „rab Bozchij“, Diener Gottes, kann auch Sklave Gottes heißen, wobei „rab“, denselben Wortstamm hat wie z.B. „rabotat´“ – arbeiten} ist der Diener Gottes, der sich als Diener Gottes auf Erden fühlt, als Ausführender, als Seine Hände in dieser Welt. „Seid fröhlich in der Hoffnung“. Oft vergessen wir diesen Satz. „Geduldig in der Bedrängnis, beharrlich im Gebet!“, „beharrlich im Gebet!“. Ohne Kommentar. Mit einem tiefen Seufzer nehmen wir diesen Satz in unser Herz auf. „Helft den Heiligen, wenn sie in Not sind;“. Die Rede ist von Kollekten für arme Gemeinden, die Apostel Paulus bekanntermaßen vornahm für Gemeinden in Judäa, im Heiligen Land, denn diese wurden gewöhnlich verfolgt und waren sehr arm, weswegen ihnen andere Gemeinden Hilfe zukommen ließen. „Gewährt jederzeit Gastfreundschaft!“ Das ist auch ein sehr wichtiges Moment, dass Gastfreundschaft heißt, Reisende aufzunehmen, Armen und Hilfsbedürftigen zu helfen. Und Apostel Paulus schreibt {in der russischen Übersetzung}: eifert, jederzeit Gastfreundschaft zu gewähren. Was heißt hier „eifert“? – Echte Not wird niemals selbst laut „hier!“ schreien. Sie wird niemanden festhalten und dann verfluchen, wie es hier bei uns vor der Kirche gerade ein Mensch tut. Echte Not versteckt sich eher. Daher muss ein Christ sie mit Eifer suchen, um sie aufzudecken, die echte Not, um dem zu helfen, der Hilfe wirklich braucht. Das erfordert großen menschlichen Eifer und Fleiß. „Segnet eure Verfolger; segnet sie, verflucht sie nicht!“. Hier auch, bestimmt jeder Zweite hier bei uns, kommt zur Beichte und sagt: „Ich verfluche die Politiker“. Der Eine verflucht Putin, der Andere Medvedev, der Dritte Trump, der Vierte hat sich noch irgendeinen Feind ausgedacht. Wozu braucht ein Christ das? Zumal das Menschen sind, die an der Macht sind. Mit ihnen wird der Herr besonders hart ins Gericht gehen. Von ihren Entscheidungen hängt Vieles in unserem Leben ab, ob es ein Leben in Frieden sein wird, oder nicht. Deshalb beten wir, dass Gott sie erleuchte, aufhalte/bremse/anhalte oder aufkläre. Natürlich kommt es uns selbst oft so vor, als wären wir Politiker. Wenn man mal so liest in einem sozialen Netzwerk, dann sind alle deine Freunde Politiker. Verändert sich die Situation, werden alle Spezialisten für Viren. Augenblicklich werden alle Profis, geben Ratschläge, wissen es natürlich besser, wie es zu sein hat. Davon muss man sich fern halten. Ein Christ kann keine Feinde haben. Er darf keinen hassen. Er muss segnen. Und wenn er keine Kraft hat zu segnen, dann möge er wenigstens schweigen. Die Verfolger, unterstreicht und wiederholt Apostel Paulus, verflucht nicht, sondern segnet sie! Denn auch sie sind sich nicht bewusst, was sie tun und leben vielleicht im Glauben, sie seien die Vollstrecker eines allumfassenden Gerichts. Letztlich sind aber auch sie eine Waffe in den Händen der Vorsehung, manchmal auch einer göttlichen Heimsuchung. Deshalb schreibt Paulus: „segnet“! Das bezieht sich natürlich auch auf die Menschen, die uns in unserem einfachen Alltag nicht wohlgesinnt sind. Wir müssen uns von allem Hass befreien. Als Beispiel möchte ich, auch wenn ich weiß, dass ich euch schon sehr strapaziert habe, ganz kurz aus der Liste der Heiligen, derer heute gedacht wird, die Heilige Lucia nennen. Sie hat ein äußerst interessantes Beispiel gegeben. Sie war Christin, eine reiche junge Frau. Sie wurde gefangen genommen von irgendeinem germanischen Krieger, einem Hauptmann. Der hat sie mitgenommen in sein Haus. Er dachte, sie würde seine Dienerin werden. Natürlich vollzog er zuhause irgendwelche heidnischen germanischen Kulthandlungen – das Ganze findet zu Beginn des 4. Jh. statt – und er erwartet jetzt von ihr, da sie nun mal als Sklavin gefangen gehalten wurde, dass sie gemeinsam mit ihm Opfer darbringen solle. Sie sagt: „Nein. Lieber sterben, aber ich werde deinen Göttern keine Opfer darbringen.“ Für ihn als Soldat war das interessant. Denn diese Menschen hatten ja ständig den Tod vor Augen und hatten panische Angst vor ihm. Und hier ist ein Mensch, der keine Angst vor dem Tod hat. Lieber sterben, aber dem eigenen Glauben treu bleiben. Das hat ihm Respekt eingeflößt. Dann begann er sie zu beobachten, und wirklich, dieser Mensch betet tief und irgendwie sehr innig. Er stellt ihr ein kleines separates Häuschen zur Verfügung auf seinem großen Hof, überlässt ihr ihre Dienerinnen, die er gemeinsam mit ihr gefangen genommen hatte und gibt ihr noch einige von den eigenen dazu, und sagt: „In eurem Häuschen da könnt ihr beten. Und betet besonders auch für mich, wenn ich auf Feldzügen unterwegs bin.“ Er war Berufssoldat, der viel in den unterschiedlichsten Armeen kämpfte und immer wieder auf Feldzügen war. Und Lucia also sollte für ihn beten. Und sie betete. Immer. Und er kam heil wieder, jedes Mal, mit großem Lohn, und freute sich sehr darüber, dass er jetzt in seinem Haus eine solch tüchtige Bittstellerin hatte. Aber dann erreicht sie die Nachricht, dass wieder einmal eine Zeit der Verfolgungen beginnt. Diokletian begann die Christen zu verfolgen. Sie sagt zu ihm: „Das war´s. Ich habe bei dir gelebt, ich habe für dich gebetet, aber jetzt gehe ich.“ „Wohin?“ „Nach Rom.“ „Warum?“ „Ich will sterben, gemeinsam mit den Christen, die dort hingerichtet werden.“ „Ich gehe mit dir.“ Dieser Mensch hat sein Haus verlassen, seine Familie, seinen großen Hof, um sich das anzusehen. Er ging sich das ansehen, begeisterte sich und starb zusammen mit ihr. So eine überwältigende Heiligenvita. Er war ihr Verfolger, hat sie gefangen genommen, nahm ihr die Heimat, das Land, die Freunde, die Gemeinde, in der sie lebte, ein schrecklicher Mensch. Sie hat für ihn gebetet. Und das ist die Frucht: heute verehren wir diese beiden zusammen als Heilige, die Heilige Märtyrerin Lucia und Rix, diesen germanischen Hauptmann, der von den Großtaten dieser jungen Frau so berührt war, dass er selbst beschloss gemeinsam mit ihr sein Leben für Christus zu opfern. Das ist eine wunderbare Illustration, wie wir diejenigen segnen sollen, die uns nicht wohlgesinnt sind. Manchmal wissen die Menschen selbst nicht, was sie tun, manchmal sind sie blind und können nicht an sich halten, vielleicht weil sie selbst eine schwere Kindheit hatten oder durch irgendeine innere Problemhaftigkeit. Aber wir müssen sie und die ganze Situation in unser Herz nehmen, Mitleid mit diesen Menschen haben, sie nicht verfluchen und beten. Und wir sehen, wie das Gebet Wunder wirkt, wie es uns selbst verändert, alle die ändert, die uns heute hassen und morgen vielleicht schon bereit sind, mit uns in den Tod zu gehen für den Wiederstandenen Christus. Beschütze uns alle der Herr, liebe Brüder und Schwestern, Gottes Segen euch allen!
Ich gratuliere Euch an diesem Sonntag zu Eurer Teilnahme an der Liturgie und zu eurer Teilhabe am Heiligen Leib und Blut unseres Herrn Jesus Christus!
Die Fastenzeit geht noch eine Woche weiter bis zum nächsten Sonntag, an dem den Apostelfürsten Petrus und Paulus gedacht werden. Da das Fasten den Aposteln gewidmet ist, müssen wir uns in der Zeit mit den Schriften der Apostel befassen. So wurde heute in der Liturgie eine Passage aus dem Brief des Paulus an die Römer gelesen. (Röm. 6, 18-23) Im 6. Kapitel berichtet uns Apostel Paulus über die Taufe (Kapitel 6 wird immer bei der Taufe gelesen, deswegen empfehle ich Euch, das Kapitel aufzufrischen). Dieser Abschnitt aus dem Kapitel 6, den wir heute gehört haben, ist eine Weiterentwicklung des Gedankens des Apostels über die Gnade dieses Sakraments: den Glauben, die Gaben und darüber, wie der Mensch an seiner Errettung teilhaben soll und was die Teilhabe Gottes an seinem Leben ist. Und nun sind zweitausend Jahre vergangen, und die meisten derer, die das Evangelium gehört haben, nehmen die Taufe an. Wir wissen, dass ein getaufter Mensch je nach Epoche, Zeit und verschiedenen familiären Zustände unterschiedlich zu leben beginnt.
Und das ist nicht einmal eine Frage der Moral oder des Verdienstes. Der Grund mag wohl darin liegen, dass jeder Christ einfach eine andere Beziehung zu Gott hat.
Im heutigen Tagesevangelium (Mt. 8, 5-13) hörten wir darüber, wie ein Hauptmann auf den Herrn zuging und Ihn bat, seinen Sohn zu heilen. Nach Pfingsten hörten wir die Bergpredigt. In der Folge kommen Heilungen und Gleichnisse. Und heute haben wir gehört, wie Christus aus der Ferne den Sohn des Hauptmanns heilte.
Es ist für uns kein Wunder, dass Christus solch ein Wunder tun kann und getan hat. Der Geheilte war weder ein Hebräer, noch Jude, er hat nicht einmal an den alleinigen Gott geglaubt. Sein Vater wandte sich einfach an den berühmten Prediger und Heiler, und es ist erstaunlich, wie Christus sein Wunder und den Glauben des Hauptmanns, d.h. seine Haltung gegenüber Christus, kommentierte.
Der Herr sagt, dass viele, die sich selbst für wahre Gläubige halten, d.h. die Hebräer, für die diese Religion grundlegend in ihrem Leben war, Nachkommen Abrahams, in die äußere Finsternis gehen werden. Und viele, die nicht Nachkommen Abrahams sind, werden in das Himmlische Königreich eintreten und mit Abraham, Isaak und Jakob zu Tisch sitzen.
Der Herr teilt die Menschen und bestimmt, dass dem Träger der wahren Religion das ewige Leben mit Gott nicht garantiert ist. Es ist klar, dass das Evangelium lehrreich und die ganze Heilige Schrift gotterfüllt ist. Und wir wollen aus dem Gotteshaus für uns etwas mitnehmen, was uns seelisch aufbaut. Aber es ist irgendwie sehr einfach: Wir erfüllen oder versuchen, die kirchlichen Institutionen und göttlichen Gebote nach besten Kräften zu erfüllen – wir tun es, weil die Heilige Schrift es verlangt, so wie Gott es festgelegt hat. Er gab uns die Heilige Schrift als eine Offenbarung, damit ein Gläubiger sie umsetzen kann. Und nun hören wir, dass sich all dies nicht als Garantie, Bedingung und eine Gelegenheit erweist, das ewige Leben mit Gott zu erwerben!
Wir wollen das ewige Leben empfangen. Wir wollen, dass Gott uns auch in diesem Leben hilft. Dagegen ist nichts einzuwenden. Aber Christus spricht immer wieder von einigen Prioritäten, nämlich dass wir unser Leben hier, auf der Erde, richtig aufbauen müssen, wenn wir an der Ewigkeit teilhaben wollen. Es ist also eine schwierige Frage, wie man das erlernen kann. Und dafür gibt es wahrscheinlich keine endgültigen Rezepte, obwohl Viele darüber nachdenken, lehren und predigen. Vielleicht sollte man lernen, wie man, bei sich selbst beginnend, im Leben die richtigen Prioritäten setzen kann. Man sollte das Leben nach den göttlichen Geboten ausrichten, nämlich allen gefallen, niemanden beleidigen und das Christentum leben.
In der Kirche wird gelehrt: man solle nicht urteilen, beneiden, lügen und keinen Meineid leisten. Wir versuchen diese Gebote umzusetzen. Und dann stellt es sich heraus, dass es im selben Evangelium heißt, dass alles nicht so einfach ist.
Dadurch werden neue Fragen aufgeworfen, die aber nicht schlimm sind. Fragen sollen bleiben. Und wenn wir glauben, dass es jemanden gibt in unserem Leben, der uns diese wichtigen Fragen beantwortet, so ist das nicht der Fall. Es ist keine Schande, nach Antworten zu suchen. Und es ist keine Schande, wenn man glaubt, etwas nicht zu wissen, auch wenn man viel gelesen bzw. gelernt hat. Man muss zu Gott beten und Ihn bitten, uns zu aller Wahrheit zu führen: Wie kann ich mit meinen Schwächen und Sünden gerecht leben, und zwar nicht allgemein, sondern heute und jetzt leben. Denn es geht letztlich doch nicht ausschließlich darum zu lernen, freundlich, großzügig und gerecht zu sein, weil wir im Evangelium sehen, wie als erster der Räuber ins Paradies Einlass findet.
Aber wir sind so daran gewöhnt zu sagen: Siehe, ein Räuber, ein kluger Räuber.
Aber ich denke, dass heute niemand so schnell froh wäre, wenn man sagen würde, dass ein berühmter Gewaltverbrecher nicht nur rehabilitiert, sondern auch mit einem Orden ausgezeichnet wurde, ganz zu schweigen vom Himmelreich. Und es stellt sich heraus, dass Gott im Evangelium nicht immer gute, hübsche und gehorsame Menschen als Beispiel gegenüber denen gibt, die ein volles religiöses Leben führen.
Ich denke, wir sollten das nicht nur wahrnehmen, sondern darüber tiefer in Gedanken gehen. Man soll immer im Gedächtnis haben und Gott danken, dass ich Christ bin und dass ich versuche, auf die eine oder andere Weise nach den Geboten zu leben. Doch ist mein Weg richtig? Es ist sehr wichtig, sich solche Fragen zu stellen. Habe ich Recht mit meinen Überzeugungen, Positionen, Lebensprinzipien? Zweifel sind also sehr wichtig: Es ist wichtig, an sich selbst zu zweifeln, am besten mit Ironie bzw. Humor. Sonst nehmen wir uns oft zu ernst. Christus hat uns Freude gebracht. Lass uns also darüber freuen, dass der Herr uns bereits das ewige Leben geschenkt hat. Uns ist nur eine kleine Angelegenheit geblieben: wie sollen wir uns all dieses aneignen? Nur dank und mithilfe Seiner Verdienste, und nicht durch unsere eigenen. Amen.
Am 20. und 21. Juni 2020 stattete Erzbischof Tichon von Podolsk, Leiter der Diözese Berlin-Deutschland, Hamburg einen erzpastoralen Besuch ab. Am 21. Juni, in der 2. Pfingstwoche, am Gedenktag aller Heiligen, die in Russland heilig gesprochen wurden, leitete der regierende Erzbischof den Gottesdienst in der Kirche des heiligen Johannes von Kronstadt. Am Vorabend hielt Erzbischof Tichon hier die Vigilfeier.
Mit seiner Eminenz dienten der Kirchenvorsteher, Erzpriester Sergej Baburin, Erzpriester Dionisy Idevain (Schwerin), Vater Gennady Sar (Hamburg), Vater Johan Suchonyak (Hamburg), Vater Pavel Bobrov (Moskau) und Diakon Archil Chikvadze (Berlin).
Beim kleinen Einzug verkündete Erzbischof Tichon das Dekret Seiner Heiligkeit Patriarch Kirill von Moskau und ganz Russland über die Auszeichnung von Erzpriester Sergij Baburin zum Heiligen Osterfest mit dem Recht, die Göttliche Liturgie mit geöffneten Türen bis zum Cherubimhymnus zu zelebrieren.
Im großen Bittgebet wurde um die Bewahrung der Einheit der orthodoxen Kirche und um die Befreiung von der todbringenden Epidemie gebetet.
Nach der Eucharistie wandte sich der regierende Bischof mit einem erzpastoralen Wort an die Teilnehmer des Gottesdienstes:
„Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Am ersten Sonntag der Petrus-Fastenzeit feiert die Heilige Kirche das Gedenken aller Heiligen, die in Russland heilig gesprochen wurden. Sie hat diese Feier ins Leben gerufen, damit wir unsere heiligen Verwandten ehren. Dank Ihrer Großtaten, Glaubensleistungen und christlichen Frömmigkeit wurde unser irdisches Vaterland zur „Heiligen Rus´“. Einer der Asketen der russischen Erde, der unserer Zeit nahe ist, ist der Heilige Johannes, Priester von Kronstadt und Wundertäter, dessen dreißigjährige Heiligsprechung wir in diesem Jahr begehen. Wie lange wurde auf diese Heiligsprechung gewartet! Ungeachtet der Drohungen, Verfolgungen, Verbote und Vertreibungen von Gläubigen wegen der Verehrung des allrussischen Vaters bewahrten die Kinder der Kirche Christi, die orthodoxen Christen, ihre Liebe zu Vater Johannes, und spürten stets die Kraft seiner Gebete und erhielten, worum sie baten. Er war und bleibt der Fürbitter all derer, die sich mit Glauben und Hoffnung an ihn wenden, um Hilfe und Fürsprache.
Aber was zog all diese leidenden, vergessenen, wertlosen, dem Untergang geweihten Menschen zu ihm hin? Worin unterschied er sich von anderen, und was lag seinem priesterlichen Dienen zugrunde? Das Gebet, Brüder und Schwestern, Seine Gebete für die Nächsten. Er unterschied sich von anderen durch seine Feinfühligkeit und sein Mitgefühl für den Kummer der Menschen, der ihm im persönlichen Gespräch ausgedrückt wurde oder in Briefen. Er empfand Mitgefühl mit denen, die sich an ihn wandten, und verstand, dass er nur durch das Gebet zu Gott, dem Arzt der Seelen und Körper, den Leidenden helfen konnte. Und deswegen betete er für alle inbrünstig und flammend zu Gott, sowohl vor dem Altar, wenn er täglich die Göttliche Messe hielt, als auch in der Stille seiner bescheidenen Zelle.
„Scheue keine Mühe“, sagt Vater Johannes, „für das Herzensgebet, selbst dann, wenn du den ganzen Tag gearbeitet hast. Vernachlässige es niemals im heiligen Gebet, Dein ganzes Herz dem Herrn auszuschütten, denn siehe, dies ist eine gottgefällige Tat.“ „Wenn du jemandes Fehler berichtigen möchtest, dann denke nicht daran es mit eigenen Mitteln zu versuchen: wir selbst verderben die Sache eher durch unsere Leidenschaften… „Legt dem Herrn eure Sorgen auf“ (Psalm 54,23) und bete von ganzer Seele zu Ihm, der „Herz und Leib“ (Psalm 7,10) prüft, damit Er selbst Herz und Verstand des Menschen erleuchte. Wenn Er sieht, dass dein Gebet Liebe atmet und von ganzem Herzen kommt, dann wird Er deinen Herzenswunsch sicherlich erfüllen, und du wirst schon bald eine Veränderung an dem Menschen wahrnehmen, für den du gebetet hast.
Der Apostel Jakobus, Brüder und Schwestern, schreibt in seinem Brief: „Betet füreinander!“ (Jakobus 5,16). Einfache Worte, aber wie viel Sinn liegt in diesem Aufruf, in diesen Worten! Denn das Gebet für die Nächsten ist die wirksamste und direkteste Art der christlichen Hilfe. Alle anderen Werke der Barmherzigkeit sind wichtig, aber nichts geht über die Bedeutung unseres Gebets füreinander. Und so spricht der Lehrer des Gebets, der Kronstädter Hirte: „Um Vergebung der Sünden eines anderen bete so, wie du um die Vergebung deiner eigenen Sünden betest … und du wirst vom Herrn eine Fülle von geistigen Gaben erhalten, Gaben des Heiligen Geistes, Der die Seele liebt, die sich für die Erlösung einer anderen erwärmt.“
„Das Gebet für andere ist auch für den Betenden selbst nützlich; es reinigt das Herz, festigt den Glauben und die Hoffnung auf Gott und wärmt die Liebe zu Gott und dem Nächsten.“ Die Macht eines solchen Gebets füreinander ist groß, Brüder und Schwestern. Es kann vor Gefahren schützen, und sich über die Grenzen des irdischen Lebens hinaus erstrecken. Deshalb betet die Kirche auch für das Schicksal ihrer verstorbenen Mitglieder. Wir, die wir zum Gottesdienst in die Kirche kommen, tun gut daran, all derer zu gedenken, die unser Gebet und unser Gedenken brauchen. Und ich muss daran erinnern, dass man seinen Nächsten keine größere Wohltat tun kann, als ihre Namen während der Heiligen Messe nennen zu lassen. Diese Namensnennung lenkt die Göttliche Gnade auf sie, erleuchtet, schützt und bewahrt sie vor Not und Schaden.
Es ist nötig beten zu lernen, Brüder und Schwestern, sich zum Gebet zu zwingen. „Anfangs wird es schwierig sein“, warnt Vater Johannes, „aber dann, je öfter wir uns dazu überwunden haben, desto leichter wird es. Es ist notwendig für alle zu beten, wie für sich selbst, mit gleicher Aufrichtigkeit und Wärme; man muss die Schwächen anderer für seine eigenen Schwächen und Krankheiten halten, ihre geistige Unwissenheit, Sünden, Leidenschaften, Versuchungen, Unglück und Sorgen für seine eigenen Versuchungen, Unglück und Leiden halten. Ein solches Gebet wird vom Himmlischen Vater mit großer Freude angenommen.“
Wenn wir jetzt gemeinsam den Heiligen und Gerechten Johannes von Kronstadt, den Wundertäter und alle Heiligen, die auf russischer Erde heilig gesprochen wurden, verehren, dann lassen sie uns eine Lektion für uns selbst lernen dabei: Alle Heiligen haben sich Gott angenähert und haben ihre Heiligkeit und christliche Vollkommenheit durch das Gebet erreicht. Das Gebet hat die Heiligen in allem begleitet. Darum lasst uns unsere Heiligen nachahmen und uns ihre heiligen Sitten und Gebräuche aneignen. Lasst uns das Beten lernen. Wenn uns jemand darum bittet, für ihn zu beten, werden wir es ihm nicht ausschlagen. Dann Erinnern wir uns an den Lehrer des Gebets, Vater Johannes von Kronstadt, der es niemals verweigert hat. Denn daran, Brüder und Schwestern, wie viel wir beten, kann man merken, wie sehr wir Gott und einander lieben. Amen.“
Nach der Liturgie vollbrachte der Klerus die Verehrung vor den Ikonen „Allerheiligen, in Russland heiliggesprochenen“, und des „Heiligen und Gerechten Johannes von Kronstadt“, des „allrussischen Vaters“, dessen Heiligsprechung in diesem Jahr 30-jähriges Jubiläum feiert.
Predigt von Erzpriester Sergij Baburin Hamburg, den 7.6.2020 Pfingsten
Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes! Frohe Pfingsten, liebe Brüder und Schwestern! Die Erinnerung an die Evangelischen Ereignisse, die Herabsendung des Heiligen Geistes auf die Apostel, wird als der Geburtstag der Kirche bezeichnet. Und das ist sicherlich ein sehr wichtiges Thema für uns, weil wir gläubig sind und zur Kirche gehen. Aber was ist denn diese „Kirche“, die an diesem Tag geboren wurde? Das ist natürlich für uns alle eine sehr wichtige und bedeutende Frage. Denn wir sind oft geprägt von den sprachlichen Stereotypen, deren wir uns bedienen, und von unseren Gewohnheiten. Oft benutzen wir folgenden Ausdruck: „Heute gehe ich in die Kirche.“ Es ist immer wichtig, zu verstehen, was wir damit meinen. Ist es einfach eine Gewohnheit in die Kirche zu gehen, weil es mir dort gefällt, es viele nette Menschen und Bekannte gibt, ich dort für meine Nächsten beten kann, meine Seele zur Ruhe kommt und ich mich dadurch wohl fühle. Oft hört man auch – und ich möchte absichtlich, bevor ich auf die Kirche zu sprechen komme, auf einige Wort-Parasiten aufmerksam machen – die Leute sagen, dass es die Kirche dafür gibt, dass dort bestimmte Rituale abgehalten werden. Neulich erst, als ich einen Menschen aussegnete, fragten mich seine Verwandten nach der Beerdigung: „Welche Rituale sollen wir noch durchführen außer dem, was Sie bereits getan haben?“ Ich fragte: „Was meinen Sie?“ „Nun, es gibt da das vierzigtägige Gedenken, die Totenoffizien, Spiegel abhängen, Gabeln wegräumen, vielleicht noch etwas?“ Im Verständnis der Menschen ist ein Ritual eine wichtige, sakrale, mystische Handlung. Es ist im Verständnis dieser Menschen überhaupt nicht wichtig sie zu verstehen. Aber sie ist etwas sehr Sprechendes über eine völlig andere Realität. So betrachtet hat ein Ritual etwas von heidnischer Magie. In diesem Fall wird die Kirche wahrgenommen als Büro für rituelle Dienstleistungen. Oft wird auch gesagt: „Ich gehe in die Kirche, um meine religiösen Bedürfnisse zu befriedigen.“ Das ist eine Formulierung, die man sehr oft hört. Die Menschen haben ja wirklich die unterschiedlichsten Bedürfnisse. Und es gibt verschiedene Orte, an denen diese Bedürfnisse befriedigt werden. Und die Kirche ist eben der Ort zur Befriedigung religiöser Bedürfnisse. Gewiss hat all das keinerlei Beziehung zu der Kirche als Sakrament, über die wir heute sprechen und zu der wir alle gehören. Und es muss auch gesagt werden, dass wir diese völlig fremden Begriffe, die der Kirche anhaften und überhaupt keine Beziehung zu ihr haben, aus unserem Bewusstsein und unserer Sprache entfernen müssen. Wenn wir über die Kirche sprechen als ihrem Geburtstag, als als einer besonders segensreichen Gegenwart auf der Erde, dann ist es wichtig sich an Ikonen zu erinnern. Ikonen sprechen eine gute, tiefe und symbolische Sprache, die uns manchmal auch wortlos verständlich ist. Die Ikone hier zum Beispiel, die auf dem Analogion liegt, die „Herabsendung des Heiligen Geistes“, entspricht der alten Ikonographie. Wir sehen die 12 Apostel im Halbkreis sitzen. Alle sind mit ihren Gesichtern in die Mitte gerichtet, die leer ist. Aber die Apostel schauen dorthin. Es ist der Ort des unsichtbaren Jesus Christus, der seinen Jüngern sagt: „Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt.“ (Matthäus, 28:20) Und die Kirche ist nichts anderes als die Gegenwart Christi unter uns. Aber gleichzeitig erinnern wir uns an die Worte des Herrn: „…ich gehe zum Vater… Und ich werde den Vater bitten und er wird euch einen anderen Beistand geben…“ (Johannes, 24:12-16). Wir sprechen heute davon, dass der Sohn nach Himmelfahrt unsichtbar bei den Jüngern geblieben ist und gleichzeitig zur Rechten des Vaters (das heißt neben dem Vater, in der Gnade, in einer Einheit mit Seinem Vater) den Geist in Seine Kirche sendet, in das Leben eines jeden von uns. So kommt mit dem Sohn der Heilige Geist in unser Leben. Und dieses erstaunliche Geheimnis eröffnet sich uns im heutigen Feiertag. Aber wenn wir darüber reden, dann müssen wir sofort etwas ergänzen: Wenn wir über die Gnade des Heiligen Geistes sprechen, dann sprechen wir über die Handlungen, in denen wir die Gegenwart des Heiligen Geistes in der Kirche spüren. Aber „Gnade“ ist ein allgemeiner Begriff, der allen Personen der Heiligen Dreifaltigkeit innewohnt. Wir können nicht sagen, dass der Heilige Geist eine Gnade, der Sohn eine andere und der Vater eine dritte habe. Es ist eine einheitliche Gnade der göttlichen Natur, derer wir teilhaftig werden durch den Heiligen Geist. Deshalb ist die Kirche der Raum, in dem wir das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit erfahren. Die Kirche kann ohne die Dreifaltigkeit nicht leben, ohne die Vorstellung, dass der Herr sich uns in seiner inneren Natur offenbart und seine Göttliche Gnade auf uns herabgesendet hat. Dies ist eine Offenbarung im Leben eines jeden von uns. Alles, was in der Kirche getan wird, jede Handlung in der Kirche geschieht nicht, weil sie alt, mystisch oder geheim ist, sondern weil Gnade in ihr vorhanden ist. Damit verbunden ist die Gnade der Heiligen Dreifaltigkeit. Die Gnade Gottes wird uns durch jedes Sakrament der Kirche geschenkt. Und das ist für uns auch sehr wichtig zu verstehen. Gleichzeitig verstehen wir, dass das ein Wunder ist. Jeder Gottesdienst, jede Handlung, die wir bewusst und mit seelischer Anteilnahme in der Kirche vollziehen, ist immer ein Wunder. Das Wunder, dass menschliche Bereitwilligkeit, Streben und Fleiß, diese Geheimnisse zu erfassen, dass diese menschlichen Willensäußerungen mit Göttlicher Gnade beantwortet werden. Natürlich verstehen wir manche Ausdrücke in der Apostelgeschichte nicht. Wir lesen: „Der Heilige Geist hat uns dorthin gesandt…“ oder „Der Heilige Geist hat uns gesagt…“. Oder einen anderen Ausdruck, den die Heiligen Väter als Mysterium verstanden: „Gib dich dem Heiligen Geist und uns hin“ (das bedeutet: „Das ist der Wille des Heiligen Geistes und damit unser Wille“). Wovon sprechen die Apostel? Und warum ist es wichtig für uns, dies zu verstehen? Die Kirche besteht seit dem ersten Jahrhundert ununterbrochen und ist unantastbar. Das heißt, wir sprechen über eine ganz bestimmte Sprache des Heiligen Geistes. Und wieder hören wir, dass die Apostel verschiedene Sprachen sprechen. Dies ist sicherlich nicht die Art von Ekstase, die wir manchmal in den verschiedenen charismatischen Gemeinschaften, die es gibt, beobachten oder hören. Es ist eine Sprache des Heiligen Geistes, die wir aufgerufen sind verstehen zu lernen. Sie und ich, wir haben es etwas leichter damit, weil wir ständig von einer Sprache zur anderen springen. Als wir hierher kamen und überhaupt nichts verstanden, kein einziges Wort, das um uns herum gesprochen wurde, und an einem grässlichen Minderwertigkeitskomplex deswegen litten und es noch heute tun, da haben wir fieberhaft nach Lehrbüchern gegriffen und versucht, etwas zu wiederholen, Konjugationen, Konjunktivneigungen und jedesmal feststellen müssen, dass es nutzlos war. Etwas blieb zwar hängen, aber es war völlig unmöglich, es anzuwenden. Die Sprache, das ist ein Raum, in dem wir hören, wahrnehmen und versuchen zu kommunizieren. Wir versuchen den Gesprächspartner zu verstehen und tun alles, damit er uns versteht. Lebendige Unterhaltung ist immer so. Und nur in lebendiger Kommunikation kann man die Tiefen einer anderen Sprache erfassen. Das haben wir alle gut gelernt, indem wir hier gelebt haben. Genau dasselbe geschieht hier. Wenn wir heimlich die Sprache der Kirche, die Sprache des Heiligen Geistes, lernen wollen, dann müssen wir in dieser Sprache leben, wir müssen in dieser Sprache kommunizieren, wir müssen diese Sprache so oft wie möglich anwenden, damit sie zu einer aktiven Sprache unseres Lebens wird und nicht nur zu einigen abstrakten Phrasen, die wir verwenden, wenn wir zur Kirche kommen oder wenn wir uns mit jemandem darüber unterhalten, was die Kirche ist. Was also ist die Sprache des Heiligen Geistes? Es ist unser Eifer zu verstehen, was Gottes Willen für unser Leben ist, was es mit unserem Leben auf sich hat, was der Herr über uns denkt und wie die Göttliche Vorsehung von jedem von uns ist. Lernen, den Willen Gottes in unserem Leben zu erkennen, Gott zu hören, seinen Willen zu hören und danach zu leben, danach zu schaffen – genau das ist der Geist des Heiligen Geistes, der sich uns allen offenbart. Und Gott gebe uns heute, wenn wir weiter beten und darum bitten, dass die Gnade des Heiligen Geistes auf uns nieder komme: „Komm und nimm Wohnung in uns…“ und wir „mit einer Stimme, mit einem Herzen“ wieder diese wunderbaren Worte ausrufen, dass wir verstehen, worum wir da eigentlich bitten. Es sind nicht nur abstrakte Phrasen. Wir bitten nicht um irgendeine innere Begeisterung, eine Ekstase, sondern wir bitten darum, Gottes Willen zu verstehen, dass der Herr uns helfe unsere Herzen zu öffnen. Dass der Herr unsere Herzen fähig macht, ihn zu hören, fähig zu ihm zu sprechen. Dies ist das Hauptziel unseres heutigen Gebets, und alles Weitere ergibt sich. Gott segne Sie alle, Brüder und Schwestern, an diesem heiligen, wunderbaren Geburtstag der Kirche, der von der lebendigen, lebensspendenden, erleuchtenden und verwandelnden Gnade des Heiligen Geistes zeugt! Heute endet der Gottesdienst nach den Regeln der Kirche hiermit nicht, sondern geht weiter. Etwa 25 Minuten lang wird die Abendvesper dieses heiligen Tages noch gelesen werden, in der die Gebete zur Heiligen Dreifaltigkeit erklingen. Das erste Gebet wendet sich an den Gott-Vater, das zweite an den Sohn und das dritte an den Heiligen Geist. Sie sind in die Vesper eingewoben. Darum: wer noch Kraft hat und Zeit, der kann für diesen Gottesdienst noch bleiben und mit ganzem Herzen in die Tiefe dieser Worte eindringen, in die Tiefe dieser jahrhundertealten Gebete der Kirche für jede christliche Seele. Gott segne Sie alle!
Erzpriester Sergij Baburin Hamburg, den 31.05.2020
Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.
Wir setzen die Feiertage des Festes der Himmelfahrt fort und hören an diesem Tag, wenn wir dieser Ereignisse gedenken, wie die Jünger, die das Geheimnis dieses Festes berührt haben, mit großer Freude nach Jerusalem zurückkehren, nachdem sie den Herrn verabschiedet haben. Und hier ist die Frage der Freude: Was ist Freude? Dieses Wort hören wir oft. Wir hören, dass es für einen Menschen im Leben sehr wichtig ist, froh und glücklich zu sein. Wir wünschen es uns gegenseitig jedes Mal bei einem guten Anlass. Wir lesen bei den heiligen Vätern, dass der Mensch zur Freude erschaffen ist.
Wenn wir also über dieses Wort nachdenken, verstehen wir, dass so ein wünschenswertes Wort für jeden von uns sehr unterschiedliche Schattierungen hat. Freude kann sehr unterschiedlich sein. Es gibt eine Freude, die wir alle kennen, an die wir gewöhnt sind und die wir oft anstreben. Es ist die Freude an einem Feiertag, die Freude an der Kommunikation, die Freude an irgendeinem heiteren und lebendigen Eindruck, an irgendeiner Komödie, an Büchern, die uns für einige Zeit mit einigen freudigen Gefühlen erfüllen. Das sind lustige Geschichten, Witze. Und all dies zusammen bringt unseren Seelen freudige Momente.
Doch denken wir heute über diese Freude nach, wenn wir die Worte des Herrn hören? Er betet in seinem Gebet zum himmlischen Vater, dass seine Freude jedem seiner Jünger gesandt und gewährt werden möge. Somit sehen wir, dass der Herr uns heute nicht nur irgendeine, sondern Seine Freude wünscht. Aus der Heiligen Schrift verstehen wir, dass der Herr während seines irdischen Lebens hier auf der Welt mit Freude lebte. Das ist für uns ein bisschen ungewöhnlich. Wir sind daran gewöhnt, dass der Herr am Kreuz leidet, an das Bild des Herrn mit der Dornenkrone, wie er über den Unglauben der Jünger trauert oder wie er verstimmt die Händler aus dem Tempel verbannt. Dieses Bild mag uns irgendwie näher liegen – so ein strenger Mentor. Es stellt sich aber heraus, dass sich der Herr, als er noch bei seinem Vater war, schon gefreut hat, und während seines irdischen Lebens sich auch immer gefreut hat. Im Großen und Ganzen ist er auf diese Welt gekommen, um sich hier unter den Menschen zu freuen und uns beizubringen, uns zu freuen.
Heute denken wir darüber nach, dass es eine Freude eines alten Mannes gibt, eines Mannes, der sein gewohntes Leben lebt, und eine Freude eines Mannes, der sich allmählich verwandelt. Es ist eine besondere Freude, eine geistige Freude. Heute hören wir aus dem Heiligen Evangelium nach Johannes, dass der Herr betet, damit jeder von uns seine Freude hat, die Freude Christi.
Genau darüber sollten wir mit Ihnen nachdenken, was die Freude Christi ist und wann, in welchen Momenten, er, der Herr, sich freute. Wir verstehen aus dem Kontext der Heiligen Schrift, dass der Herr sich freute, als er den Willen seines Vaters erfüllte. Das ist ein sehr wichtiger Hinweis für uns, dass, wenn ein Mensch die Gebote Gottes erfüllt, wenn ein Mensch sehr streng darauf achtet, was sein Gewissen ihm sagt, kommt Freude in seine Seele, Gottes Freude. Wir hören davon, dass der Herr sehr oft betet. Er vermisst diese Gemeinschaft und die Freude über die Gemeinschaft mit seinem himmlischen Vater im Gebet. Und so lesen wir aus der Heiligen Schrift oft, dass er seine Jünger verlässt und allein zum Beten geht, wenn er Zeit hat – und er hat nur nachts Zeit. Das ist auch Freude, die einem Menschen im geistlichen Leben, in seinem Gebet eröffnet und geschenkt wird.
Natürlich kommt bei uns das nicht so oft vor. Häufiger träumen wir von allem Möglichen, wenn wir beten. Aber einige Bruchstücke, Minuten, Momente dieser Freude besuchen uns doch während des Gebets. Das ist die Freude, zu der uns der Herr aufruft. Der Herr freute sich, als er unter seinen Freunden war. Der Herr hatte Freunde. Er besuchte sie gern. Seine Freunde waren zum Beispiel Lazarus und seine Schwestern Martha und Maria. Der Herr fühlte sich wohl in ihrem Haus. Er kam dorthin, nicht um sich zu amüsieren, nicht um zu grillen, sondern um mit ihnen zu reden, um die Seele dieser Menschen mit wahrer Freude zu erfüllen, mit der Freude an erhabenen Gesprächen, an den Lektionen, die sie damals zu Hause hörten.
Wir sehen, dass der Herr sich freut, wenn er die Verwandlung eines anderen Menschen sieht. Wir sehen die Inspiration des Herrn nach seinem Gespräch mit einer Samariterin, wenn sie sich als Person völlig verändert hat, wie der Herr sich freut und überrascht ist, wenn er die Verwandlung eines Heiden, eines Hauptmanns, sieht, der für seinen Knecht betet, um den er sich mehr sorgt als um seinen Sohn. Der Herr ist erstaunt und sagt, dass er einen solchen Glauben in Israel nicht gesehen hat. Der Herr freut sich immer so, wie sich der Himmel über jeden reuigen Sünder freut.
Dies ist für uns auch ein wichtiger Hinweis darauf, dass wir uns über die Freude anderer zu freuen wissen, damit das Wohlergehen, die Freude, der Erfolg und das Glück anderer uns nicht im Herzen verletzen, unser Leben nicht mit einem gewissen Neid erfüllen, sondern damit wir uns aufrichtig für sie zu freuen wissen. Diese Lektionen der Freude werden uns vom Herrn offenbart. Der Heilige Johannes Chrysostomos sagt dazu auch, dass die wahre Freude an Gott eine große Waffe jedes Menschen ist, mit der keine Traurigkeit, keine Schwermut in unserem Leben auf uns zukommen kann.
Wenn wir allerdings von dieser Freude sprechen, kommt sie in unser Leben natürlich auf eine ganz andere Weise. Die übliche irdische Freude, auf welche wir warten, schließt die Arbeit aus, schließt das Leiden aus, schließt die Großtat aus. Im Gegenteil versucht sie, dem Ganzen zu entkommen. Die echte geistige Freude ist jedoch direkt mit dem Kreuz verbunden. Heiliger Theophan der Klausner schreibt, dass der Sinn des Lebens eines jeden Menschen ist, zu dieser geistigen Freude zu kommen. Man kann zu dieser Freude nur durch das Tragen des Kreuzes kommen. Dabei schreibt er, dass das Kreuz das Mittel und die Freude das Ziel ist. Dies sind die erstaunlichen Worte des heiligen Theophanes des Klausners.
Wir verstehen, dass die Freude, welche der Herr verspricht und über welche er spricht, in keinem Vergleich zu der Freude steht, welche wir gelegentlich, in manchen Momenten unseres Lebens empfinden. Und in unserem gewöhnlichen Leben sind freudige Momente ein seltener Vogel, der in unseren Alltag fliegt. Die Freude, welche der Herr uns verspricht und deren Teilnehmer wir in einigen, wenn auch in seltenen Momenten, hier auf der Erde sind, ist eine unendliche Freude. Deswegen ist es wichtig, dass wir verstehen, warum der Herr uns dazu aufruft, unser Kreuz nicht abzulegen, es nicht zu verlassen, uns nicht von ihm abzuwenden, ihm nicht auszuweichen, sondern ruhig, demütig und mit Freude das anzunehmen, was er uns schickt. Denn es ist der Weg zur Freude, welche sich jede Seele wünscht und für welche wir alle bestimmt sind. Zu diesem Zweck sind wir von Gott erschaffen worden, zur Freude, um in Gott zu leben, uns zu freuen und an dieser göttlichen Freude teilzuhaben. Natürlich verstehen wir, dass dies sehr schwierig ist, weil wir viele andere
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Beispiele haben. Wir sind besorgt, wir sind belastet mit den Gewohnheiten jeglicher flüchtigen Eindrücke. Wir wissen, wie leicht man sich an einige Fernsehserien gewöhnen kann, die uns ablenken. Jede Freude dieser Welt lenkt uns für eine Weile ab. Sie erlaubt uns, uns selbst zu vergessen. Sogar wir selbst wissen innerlich, wenn wir sie erleben, dass sie sehr schnell endet und durch eine herzliche Sehnsucht ersetzt wird, denn niemals kann diese Freude eine menschliche Seele erfüllen. Gott gebe, dass jeder von uns nach der wahren Freude strebt. Wir gehen nicht nur mit zusammengebissenen Zähnen, sondern verstehen, dass Gott es von uns will. Der Herr will, dass wir uns freuen, aber mit wahrer Freude, mit echter Freude, mit jener Freude des Menschen in Christus, zu der jeder Mensch berufen ist.
Gottes Segen für uns alle, liebe Brüder und Schwestern. Ich wünsche uns allen, dass wir diese Freude in unseren Häusern, in unseren Herzen erleben, dass das Gebet uns Freude bringt, dass unsere Füße mit Freude in das Haus Gottes hineinlaufen, dass wir verstehen, wozu wir berufen sind und was wir sehr oft ablehnen, wovon wir oft abweichen.
In Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, Amen!
Alles Gute zum heutigen Feiertag, liebe Brüder und Schwester. Warum haben wir uns heute in der Kirche zusammengefunden? Die Antwort ist einfach: Um ein bedeutendes Ereignis aus dem Evangelium zu gedenken. Beim Lesen des heutigen Evangeliums werden wir sehr davon beeindruckt, wie der Herr in Beisein seiner Jünger in den Himmel aufsteigt und diese dabei segnet. Mit unserer Vorstellungskraft konnten wir uns in die Atmosphäre vor Ort versetzen. Wir sind aber vielleicht nicht nur wegen des Gedenkens dieses bedeutsamen Ereignisses in die Kirche gekommen, sondern, um mit voller Freude auch die Bedeutung dieses Ereignisses für uns alle – und für jeden Einzelnen von uns – zu verinnerlichen. Darüber hinaus ist es wichtig an diesem Tag uns zu fragen, welche Bedeutung dieses Fest im meinem Leben, vielmehr insgesamt zu meiner direkten geistigen Umwandlung hat? Aus der Geschichte der Bibel kennen wir, dass der Mensch eine besondere göttliche Gnade genießt, wobei die Engel und die himmlischen Kräfte stauen, so groß ist die Gnade des Herrn uns Menschen gegenüber. Die schöpferische Kraft des Herrn spiegelt sich laut heiliger Schrift am meisten in uns Menschen – über die allen von ihm mit Liebe geschaffenen Wesen der Welt – wider. Wie uns die Bibel verrät, der Mensch ist die wunderbarste, gleich wohl auch die komplizierteste Kreatur im ganzen Universum. Der Mensch wird vom Gott innig geschaffen, vielmehr verleiht diesem Geschöpf der Gott sein eigenes Abbild, als Zeichen seiner höchsten und unermesslichen Liebe gegenüber. Gleichzeitig wissen wir, dass der freie Wille des Menschen dazu führt, dass sich der Mensch vom Gott entfernt und seit dem Sündenfall aus dem Paradies, trägt jeder Mensch diesen Schmerz, das innere Leiden, mit sich herum. Dieser Schmerz sorgt im Menschen für Zweifel, Einsamkeit und einen schweren inneren Kampf. Unsere Natur wird zwischen dem göttlichen Ruf eines jeden Einzelnen von uns und einer tiefen, sündhaft-irdischen Anziehungskraft, mit der jeder von uns von Geburt aus ausgestattet ist, zerrissen. Die Bibel verdeutlicht uns sehr klar, dass der Mensch diesen Zustand nicht selbständig überwinden kann. Wie wir schon mal diese Woche darüber nachgedacht haben, ist das Alte Testament – im vollen Umfang der Bücher und Geschichten – ein Zeugnis davon, wie schwer es der Mensch hat, ohne Gott zu leben. Die gesamte alte Zivilisation lebte in der Erwartung, sie spürte es buchstäblich, dass der Erlöser kommen soll, dass dies geschieht bzw. dieses Ereignis eintritt. Das ist die Zeit der Erwartung, das ist die Zeit der Hoffnung. Und diese Zeit tritt mit der Geburt unseres Herrn, Jesus Christus, ein und wird dadurch vervollkommnend. Wir bezeugen, dass Gott vom Himmel herabkam, um einer von uns zu werden, um am irdischen Leben seines geliebten Geschöpfes teilzuhaben, um die Bürde unseres Daseins auf sich zu nehmen – und zwar in einem für uns kaum begreiflichem Umfang – und durch die Leiden, Verrat, Einsamkeit und einem leidvollen Tod, den Letzteren zu besiegen. Das ist das Unbegreifliche daran, dass die Begriffe Gott und Tod nicht zu vereinbaren sind: Gott ist per se unsterblich und steht im Widerspruch zum Tode. Und Gott nimmt den Tod aus Liebe für uns auf sich, er nimmt den Tod, um dessen Kraft über den Menschen endgültig zu zertreten. Deswegen ist das Fest der Himmelfahrt eine weitere Stufe für uns, auf die uns der Herr nach seinem ruhmreichen Sieg über den Tod bzw. nach seiner Auferstehung setzt, indem er an der Rechten seines Vaters sitzt. Was bedeutet das? Dies zeigt uns die tiefe und absolute Nähe des Sohnes zum Vater, nach seiner Rückkehr in das Himmelreich. Christus ist zurück in den Himmel mit der veränderten, menschlichen Natur, die er auf sich genommen hatte, aufgestiegen. Deswegen können wir mit gutem Gewissen sagen, dass unserer Natur der Weg in den Himmel eröffnet wird und diese sich in die unmittelbare Nähe Gottes einnistet. Hier stellt sich die Frage, ist der Herr wirklich in den Himmel aufgestiegen oder ist Er doch auf der Erde geblieben? Wie lesen in der Heiligen Schrift, dass die Jünger tief mit diesem Gedanken beschäftigt waren und auch für vielen für uns ist dieser Gesichtspunkt nicht ganz klar. Der Herr sagte seinen Jüngern: „Ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende“ (Matthäus 18.20). Gleichzeitig sehen die Apostel, wie sich der Herr von der Erde langsam entfernt und in die Höhe entschwindet. Mit seiner Ankunft in den Himmel verändert sich auch die (leibliche) Natur Christi – diese nimmt eine göttliche, allgegenwärtige Gestalt auf. In der Pascha-Woche lesen wir die folgenden Gebete: „Im Grabe leiblich, in der Unterwelt aber als Gott mit der Seele, im Paradiese mit dem Räuber und auf dem Throne warst Du, o Christus, mit dem Vater und dem Geist, Unumschreibbarer, alles Erfüllender.“ Und so kann unser Herr gleichzeitig auf dem himmlischen Altar mit seinem Vater und auf dem irdischen, kirchlichen Altar sein, woher er uns Gläubigern die heilige Kommunion mit dem Leib und dem Blut, des aus dem Toten auferstandenen Erlösers – der von jeglicher Last und Sünde menschlicher Natur befreit ist – großzügig spendet. Das ist das wunderbare Geheimnis, an dem wir teilhaben dürfen: Obwohl unmittelbar im Himmel mit dem Vater, ist Christus immer bei uns. Der hl. Apostel Paulus gibt uns ein Beispiel, wie wir Christus folgen sollten und sagt: „Folgt mir nach, wie ich Christus nachfolge“ (1 Kor 11,1). Und auch über diesen Feiertag nachdenkend, sagt der Apostel folgendes: „Er hat sich selbst erniedrigt, indem er gehorsam wurde bis zum Tod, ja zum Tod am Kreuz. Daher hat Gott ihn auch über die Maßen erhöht und ihm den Namen verliehen, der jedem anderen Namen überlegen ist “ (Philipper 2,8). Und hier macht uns der Apostel Peter deutlich, dass der Herr seinen geliebten Sohn durch die Gehorsamkeit und die Erniedrigung so hoch erhoben hat, sodass wir, die wir Ihm folgen, dem Herrn ähneln, dem Christus gehorsam folgen sollten, unabhängig von den Situationen und Umständen, die uns Gott in unserem Leben schickt. Wir hörten in der heutigen Lesung, dass die Jünger des Herrn bei der Begegnung mit ihm noch vor seinem Aufstieg in den Himmel stark verlegen und verängstigt waren. Doch nach dem Gespräch mit Jesus und mit dem Trost, den Er ihnen gespendet hat, als die unter sich waren, kehrten die Apostel vom Ölberg voller Freude nach Jerusalem zurück. Möge der Herr uns an diesem Feiertag, die Kraft und die Freue geben, alle Situationen unseres Lebens mit Freude zu meistern, aller Verzweiflung, Einsamkeit und Mutlosigkeit zu entkommen und voller Zuversicht gerade zu stehen, denn: „Ich bin bei euch alle Tage bis an der Welt Ende“ (Matthäus 18.20). Amen!
Alles Gute zum heutigen Feiertag und Gottes Segen!
Christus ist auferstanden, liebe Brüder und Schwestern!
Wir sind gerade am Ende der Osterzeit. Am Dienstagabend findet Gottesdienst zum Festabschluss von Ostern statt. In dieser Zeit nach Ostern werden uns von der Kirchenlehre viele Erkenntnisse vermittelt, die uns spirituell erheben und uns mit den Wundern inspirieren, von denen wir an diesen Tagen in der Heiligen Schrift hören. In diesen Wundern verbirgt sich das Geheimnis, wie der Herr in unserem Leben wirkt. Vor zwei Wochen erinnerten wir uns im Gottesdienst daran, wie der Herr einen gelähmten Menschen heilte. 38 Jahre lang hatte dieser Mann unter seiner Krankheit gelitten, der Herr heilte ihn, und als er ihm im Tempel begegnete, sagte er zu ihm: „Siehe, du bist gesund; sündige nicht mehr, damit dir nichts Schlimmeres ergeht”. (Johannes 5, 1 bis 15). Wir erfahren, dass diese Krankheit dieser konkreten Person wegen einer Sünde gesandt wurde. Der Herr beschützt ihn, behütet und bewahrt ihn davor, wieder in diese Trübsal zu geraten. Heute hören wir von der Heilung eines Mannes, der blind geboren wurde. Wir sind es gewohnt zu denken, dass jede Krankheit eine Folge der Sünde ist. Manchmal kommt es vor, dass Kinder für die Sünden ihrer Eltern leiden, und wegen einiger Missetaten tragen Kinder die Last der angeborenen Gesundheitsschäden. Es kommt manchmal vor, dass eine Person Tag und Nacht mit Kopfhörern am Computer sitzt und endlos spielt. Und plötzlich, wenn sie anfängt, Schmerzen in den Augen, in den Ohren zu haben, einen Bandscheibenvorfall zu bekommen, könnte man meinen, dass der Herr ihn bestraft und besucht hat. Aber vielleicht ist es auch nicht richtig, denn es ist eine direkte Folge der von ihm eingeschlagenen Lebensart. Aber der Herr ist so gnädig, dass die Konsequenzen, die manchmal einen Menschen treffen, wenn er sie mit Sanftmut und Demut annimmt, Er sie zum Guten lenkt. Die heutige Lesung des Evangeliums begeistert uns ganz besonders und sagt uns etwas sehr Wichtiges. Und heute gibt es viele unter uns, die glauben, dass jede Krankheit wegen einer Sünde gesandt wird. Das dachten auch die Jünger des Herrn, als sie in ihrer Ratlosigkeit fragten: „Rabbi, wer ist schuld, dass er blind geboren wurde? Wer hat hier gesündigt, er selbst oder seine Eltern?“ (Johannes 9, 2). Aber der Herr antwortet: „Weder er ist schuld noch seine Eltern. Er ist blind, damit Gottes Macht an ihm sichtbar wird“. Das sind sehr wichtige Worte, die für uns bedeutsam sind, damit wir sie verstehen. Der Herr steht neben dem Kranken und sagt, dass die Krankheit gesandt ist, „damit die Werke Gottes auf ihm erscheinen“. Das Benehmen dieser Person beantwortet teilweise die Frage, warum die Herrlichkeit Gottes über ihn erschienen ist. Er ist ein sanftmütiger Mann. Er wird nicht wütend, er verflucht nicht den Himmel, er beschwert sich nicht über seine Krankheit. Er nahm mit Sanftmut an, was in sein Leben kam. Er sitzt ruhig da und bittet um Almosen. Er tritt leise in einen Dialog mit dem Herrn ein, versucht nicht, irgendwelche tiefgreifenden Fragen über den Sinn des Daseins zu stellen. Er nimmt das Wunder der Heilung dankbar an. Das Handeln dieser Person lehrt uns, wie wir unser Leben wahrnehmen sollten. Wenn etwas durch unser Verlangen oder direkte Sünde in unserem Leben Einzug gehalten hat, dann hat der Herr es uns zur Ehre Gottes gesandt. Damit wir das Wunder der Heilung oder das vielleicht größte Wunder im menschlichen Leben – die innere geistliche Verwandlung – demütig annehmen können. Leider ist dies die Art und Weise, wie ein Mensch gestaltet ist. Er ist in der Lage, durch Krankheit die Irrtümer seines Lebens zu erspüren, sonst sind alle moralischen Belehrungen, die er hört, umfangreich und abstrakt.
Heute sehen wir, wie zahlreiche Ängste geboren werden, wie schnell sie sich ausbreiten und bis in schrecklichste Details wachsen. Wir hören, dass der Herr selbst uns warnt, dass es in den letzten Zeiten ganz viele Gründe für die Furcht geben wird. Menschen, die diesem Zustand erliegen, „werden sich aus Furcht und in Erwartung von Unheil zermürben“. (Lukas 21, 26). Heute hört man davon, dass unser christliches Lieblingsthema die Übertragung verschiedener Ängste und Einzelheiten über die rasch herannahende Endzeit ist, über das bevorstehende „digitale Konzentrationslager“, über Impfungen, durch die der elektronische Chip in uns eingeführt wird, über die Hinterbühne und Verschwörungen. Wir sind gewillt, diese Gerüchte aufzunehmen und an andere weiter zu verbreiten. Braucht ein Christ diese Furcht-Lähmung? Selbst wenn der Herr uns lässt, die Endzeiten zu erleben, wird er etwa damit aufhören, sich um Menschen zu kümmern? Wird er jene vergessen, deren Namen „geschrieben stehen im Lebensbuch des Lammes, das geschlachtet ist von Grundlegung der Welt an?“ (Offenbarung 13, 8)
Natürlich können wir sehen, wie schnell sich die Welt verändert. Wir sehen einige Anzeichen, die der Herr in seiner Schilderung der Endzeit vorhergesagt hat, und wir erkennen die im Buch der Offenbarung des Theologen Johannes beschriebenen Darstellungen. Dabei wissen wir, dass jede Generation von Christen guten Grund zu der Überzeugung hatte, dass die Endzeit kommen ist. Der Herr sagt zu allen Christen: „erkennt ihr daran, dass der Sommer bald da ist.“ (Lukas 21, 30). Noch heute hören wir die mächtigen Worte des Herrn: „Sei ohne Angst, du kleine Herde!“ (Lukas 12, 32). „Erschreckt nicht, habt keine Angst! Vertraut auf Gott und vertraut auch auf mich!“ (Johannes 14, 1). Es ist wichtig, dass wir diese Worte des Herrn heute nicht vergessen. Wir sollten keine apokalyptischen Ängste in unsere Seelen lassen oder andere damit anstecken. Es ist eine Infektion, die uns der geistlichen Freiheit und Freude beraubt, zu der uns der auferstandene Herr beruft, unsere Gebete lähmt und uns die Fähigkeit verweigert, dankbar zu leben.
Vor ein paar Jahren gab es eine Welle der Empörung über die Steueridentifikationsnummern, dass es sich um einen Pass für die antichristliche Welt handle. Natürlich sind das alles unangenehme Dinge, das sind alles Glieder der Kette, die der Feind der menschlichen Rasse ausnutzen will, aber es gab bereits viele Erläuterungen, die es noch einmal zu wiederholen gilt. Im Buch der Offenbarung des Johannes-Theologen lesen wir, dass das Antichrist-Siegel von den Menschen willentlich angenommen werden wird, und darin wird es eine freie Entscheidung sein, das Tier anzubeten und seine Zivilisation durch die Ablehnung Christi anzunehmen. Es ist nicht möglich, sich versehentlich von Christus loszusagen, indem man die Steueridentifikationsnummer annimmt oder die Impfung erhält, nach der sich herausstellt, dass dies das Siegel mit der Nummer des Tieres war. So wie Christus uns als Kinder braucht, die freiwillig und aus freien Stücken seine Liebe und Adoption in seiner Taufe angenommen haben, so wird es für den Antichristen wichtig sein, eine bewusste und freie Entscheidung der Menschen zu treffen, seine Autorität zu akzeptieren und seine Gottesverehrung zu erreichen.
Natürlich ist alles sehr beunruhigend, und wir haben Angst um unsere Kinder, wir haben das Gefühl, dass unser Glaube noch sehr schwach ist, dass wir noch sehr irdisch sind. Aber es ist wichtiger für uns, darüber nachzudenken, wie schnell wir uns den digitalen Technologien unterwerfen, wie sehr sie unseren Verstand und unser Herz zu vereinnahmen beginnen, wie stark unsere Gewohnheit ist, die meiste Zeit in diesem Lebensraum zu verbringen, wie sehr wir auf Unterhaltung und Vergnügen angewiesen sind, die uns das Internet und die neuen Technologien bieten. Wenn es süchtig macht, ist es ein spirituelles Problem, und es wird für einen solchen Menschen äußerst schwierig sein, das „digitale Konzentrationslager“ aufzugeben, denn es wird ihm die üblichen Vergnügungen, Unterhaltung, Trost und andere Surrogate bieten, um in der virtuellen Welt seinen realen Weg zum himmlischen Vater zu vergessen. Heute müssen wir lernen, frei von den Abhängigkeiten zu sein, die die Welt so großzügig anbietet.
Es ist auch wichtig für uns zu verstehen, dass Proteste, Empörungen und Demonstrationen nicht das stoppen werden, was Gott bereits vorhergesagt hat, sondern dass der Zeitpunkt des Geschehens weitgehend von der geistigen Verfassung der Menschen und insbesondere der Christen abhängt. Unsere Waffe und unsere wichtigste Antwort ist unser konzentriertes, geistliches Leben, unser herzliches Gebet, unsere aktive Einstellung zum Guten und zur Barmherzigkeit. Apostel Paulus sagt wichtige Worte über unsere geistliche Stimmung: „Freut euch allezeit, betet allezeit und dankt Gott für alles“ (1. Brief an Thessalonicher 5, 16). Das ist die Stimmung, mit der wir zu leben aufgerufen sind. Und Apostel Petrus, sein Stammapostelkollege, fügte weitere für uns wichtige Worte hinzu: „Seid wachsam und nüchtern!“ (1. Brief Petrus 5, 8).
Natürlich bedeuten meine Worte nicht, dass wir keine aktive öffentliche Meinung haben sollten. Als Bürger, als Eltern, können und müssen wir manchmal unmittelbar herausfinden, ob diese oder jene Impfung für die Gesundheit unserer Kinder schädlich ist. Verstößt diese oder jene Entscheidung der Behörden nicht gegen die Menschenrechte? Dafür gibt es verschiedene gesellschaftliche Mechanismen, und diejenigen, die sich zu einer aktiven Öffentlichkeit berufen fühlen, können und sollten ihre staatsbürgerliche Position klar zum Ausdruck bringen. Aber dies ist nicht länger eine Frage unseres geistlichen Lebens, unserer christlichen Einstellung zur Welt. Apostel Paulus genoss auch die Rechte seiner römischen Staatsbürgerschaft.
In der Zwischenzeit ist es für uns wichtig, daran zu denken, dass die Welt, auch wenn sie im Bösen liegt, in Christus gegenwärtig ist, und Er wird keines seiner Kinder verlassen. Am nächsten Tag werden wir die Freude des Festes der Himmelfahrt des Herrn erleben. Der Segen der Himmelfahrt des Herrn tröstet uns, unterstützt uns und befreit uns von allen falschen Ängsten: „Ich bin bei euch alle Tage bis ans Ende der Welt. Amen“ (Matthäus 28, 20).
Der heutige Sonntag ist einer wunderbaren Frau aus Samaria gewidmet. Wir kennen sogar ihren Namen. In der Überlieferung der Kirche ist diese Frau als die heilige Märtyrerin Fotinia bekannt. Heute, in der heutigen Lesung des Evangeliums, sehen wir die himmlische Höhe der Lehre, die der Herr dieser Frau offenbart, und gleichzeitig über die Menschlichkeit unseres Herrn Jesus Christus. Wir sehen, dass Christus am Brunnen allein gelassen bleibt. Es ist Mittag. Er ist durstig, und um diese Zeit kommt eine Frau zum Brunnen, um Wasser zu holen. Die Samaritaner hatten den Hauptbrunnen, zu dem sie alle gingen, um Wasser zu holen, den Brunnen des Patriarchen Jakobus. An diesem Brunnen findet ein erstaunlicher Dialog statt. Aber bevor wir über den Dialog nachdenken, müssen wir sagen, dass der Herr, wenn er in das Gespräch mit dieser Frau einsteigt, viele verschiedene zwischenmenschliche Hürden zerstört. Zunächst einmal hätte er nach den Regeln der damaligen Zeit nicht so gelassen mit einer fremden Frau kommunizieren dürfen. Zweitens, am wichtigsten ist, dass Juden und Samariter zu dieser Zeit nicht miteinander kommunizierten, wie wir es hier hören. Kein Jude würde jemals mit einer Samariterfrau sprechen. Höchstwahrscheinlich würde er, an Durst leidend, kein Wasser von einem Samariter nehmen. So sehr war der Widerspruch und die gegenseitige Abneigung zwischen diesen beiden Völkern. Das passiert nämlich in der Geschichte, wenn die stärkste Abneigung zwischen den Völkern entsteht, die zwar miteinander verwandt sind, sich aber politisch voneinander entfernt haben. Zwischen solchen Völkern herrscht die größte, unversöhnlichste Feindseligkeit. Das ist es, was wir heute sehen. Für Gott ist diese Trennung völlig irrelevant. Drittens sehen wir in der Erzählung, dass diese Frau für ihre Lebensweise aus der Gesellschaft, aus den allgemein üblichen moralischen Werten, die um sie herum herrschen, ausgestoßen wurde. Das ist verständlich, denn zu welcher Zeit kam sie zum Brunnen. „Zur sechsten Stunde…“ und das entspricht unserer Mittagszeit, die die Sonne im Höhepunkt ist, der heißesten Zeit. Kein normaler Mensch würde zu dieser Zeit in dieser Gegend jemals sein Zuhause verlassen, um Wasser zu holen. Sie geht um diese Zeit aus, weil sie niemanden begegnen möchte, weil jemandem zu begegnen bedeutet, verurteilt zu werden: vielleicht mit Worten, vielleicht mit Blicken, vielleicht irgendwie in einer Art und Weise, dass jeder sie als moralische Aussätzige wahrnimmt. Der Herr sieht ihr verzweifeltes, weibliches Herz, das in ihrem Leben nie die Liebe, die Familie, den Trost gefunden hat. Der Herr nimmt sie an, wie sie ist, aber gleichzeitig nimmt er sie als Mensch an und öffnet ihr die Augen über ihren Glauben und ihr Privatleben. Es ist, als ob der Herr sagen würde: „Ja, unsere religiösen Eigenschaften, die jetzt zwischen den Nationen etabliert sind, sind für mich nicht so wichtig“. Aber der Herr betont, dass die Erlösung von den Juden kommt, d.h. dass religiöser Synkretismus, diese Vermischung des Heidentums mit Fragmenten der offenbarten Religion Gottes, die von den Samaritanern praktiziert wird, dem Herrn nicht wohlgefällig ist. Als nächstes verurteilt Jesus sie nicht für ihr böses Leben. Aber er öffnet ihr die Augen für ihre Lebensweise. Es ist nicht möglich, die „Quelle des Wassers, das in das ewige Leben fließt“, gleichzeitig zu nutzen, um dieses Leben zu erhalten. Auch das ist ein erstaunliches Merkmal des Herrn. Er nimmt uns mit Liebe an, aber er segnet den Bösen nicht, lässt nicht zu, dass die Sünde in uns existiert. Er ist bereit, mit uns, mit seiner Liebe, gegen diese Sünde zu kämpfen. In dem Dialog, als die Frau das plötzliche Gefühl bekommt, eine ganz besondere Person vor sich zu haben, fängt sie an, nach theologischen Fragen zu fragen, nach dem Messias. Es ist eine erstaunliche Entwicklung. Es ist das erste Mal, dass der Herr über seine messianische Königswürde spricht, sich dieser Frau, dieser Fremden, dieser armen Frau mit einem gebrochenen Schicksal offenbart. All dies stellt unser Verständnis irgendwie auf den Kopf, denn vielleicht sollte man sich die Apostel, vielleicht die Priester, vielleicht jemand Würdigeres öffnen. Aber der Herr offenbart sich einer einfachen Frau, wer Er ist. Als sie nach der Mission fragt, sagt er: „Ich bin es, der zu dir spricht“. Und dann hört diese Frau erstaunliche Worte, Worte, zu deren Fassung die Apostel noch nicht bereit waren. Dass es eine Zeit kommt, in der wahre Bewunderer im Geist und in der Wahrheit anbeten werden. Außerdem ist es sehr interessant. Die Samariterin geht, aber verändert. Sie kommt zum Brunnen und wünscht, von niemandem bemerkt zu werden, sich mit niemandem zu begegnen, aber als es einen Verwandlung in ihrer Seele passiert, wenn sie eine reuevolle Veränderung ihrer Seele durch die Begegnung mit Gott erfährt, steht sie nicht mehr unter dem Druck ihrer Sünde. Sie schämt sich nicht ihrer Sünde, weil sie sie vor Gott bekannt hat und sich von ihr befreit fühlt. Sie geht und erzählt von einem gerechten Mann, der ihre Seele und ihr Leben gesehen hat. Als die Jünger kommen, begegnen sie dem Herrn in einem sehr erhabenen Zustand, sie verstehen nicht, was mit ihm geschehen ist. Er weigert sich zu essen, er sagt, er habe andere Nahrung. Jemand muss ihn gefüttert haben, als wir weg waren, denken sie. Doch dann erklärt Herr Gott, dass die wahre Speise darin besteht, den Willen seines Vaters zu tun, der ihn gesandt hat. Warum empfindet der Herr solche Freude? Denn er sieht die Verwandlung des Menschen, schwach, krank, gebrechlich, verwirrt in seiner Trauer, in seiner Sünde, losgelöst von ihm und bereits entschlossen, anders zu leben, nachdem er dem Herrn begegnet ist. Die heutige Lesung des Evangeliums öffnet uns den Blick dafür, dass die geistliche Verwandlung des Menschen für den Erlöser immer eine Freude ist. „Die Freude im Himmel über einen Bußfertigen“. Und durch den aufrichtigen, inbrünstigen Appell eines Menschen an Gott wurden die Herzen vieler Menschen entflammt. Es stellte sich heraus, dass diese schwache, sündige Nation als erste die Botschaft des Herrn, der in diese Welt kam, empfangen konnte. Denn die ganze Stadt, die gekommen war, um dem Herrn zu begegnen, hatte der Frau bereits verkündet, dass wir an ihn glauben, nicht weil du es uns gesagt hast, sondern weil wir ihn gesehen und gehört haben.
Und natürlich müssen wir heute viel darüber nachdenken, was „Anbetung im Geist und in der Wahrheit“ bedeutet. Die Worte des Herrn lassen sich wahrscheinlich so übersetzen, dass es vor Gott nicht darauf ankommt, wo genau und dank welcher Handlungen wir unsere religiöse Akte ausführen, sondern darauf, wie wir sie ausführen, was in der menschlichen Seele geschieht, welcher Prozess, welche Buße vor dem Herrn, welche Freude der inneren Begegnung mit dem Schöpfer stattfindet. Und die Wahrheit liegt darin, dass der Mensch sein ganzes Leben lang die Wahrheit Gottes suchen sollte! Die Wahrheit Gottes in seinem konkreten Leben, wie er sein Leben so aufbauen kann, dass die Wahrheit Gottes in ihm offenbart wird! Den Willen Gottes in meinem Leben zu manifestieren, ihn zu fühlen, zu finden und zu verwirklichen. Gleichzeitig sollten wir uns daran erinnern, dass diese Wahrheit schrittweise enthüllt wird, durch aktive Erfahrung und durch unser Verständnis der Heiligen Schrift. Das Wort Gottes ist eine tiefe und lebensspendende Quelle, denn die Quelle des Jakobus, von der wir heute hören, liegt immer vor uns. Und deshalb spricht der Herr heute davon: „Wer durstig ist, soll zu mir kommen und trinken“. Gott segne uns alle, Brüder und Schwestern, und möge Gott gewähren, dass dieser Dialog zwischen einer einfachen Frau und dem Herrn heute das Herz eines jeden von uns berührt!
Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes! Christus ist auferstanden!
Liebe Brüder und Schwestern, wir haben uns am heutigen Sonntag zum ersten Mal nach unserer Quarantäne versammelt. Jeder hat auf seine Art diese Zeit verbracht, viele Familien haben ihre kreative Seite ausgelebt. Viel Lob, aber auch Tadel für diese Quarantänezeit habe ich vernommen, doch die richtige Ein- und Wertschätzung dieses unseren Lebensabschnitts findet wahrscheinlich später im Herzen eines jeden statt.
Wir hören heute über das Schicksal eines interessanten Menschen. Nach den Erlebnissen der letzten Wochen erscheint uns diese Geschichte näher und verständlicher. Das ist die Geschichte eines Kranken, der viele Jahre vor einem Teich nicht weit vom Schafstor in Jerusalem lag, an dem Ort, wo sich Obdachlose, Elende und Schwerkranke sammelten, mit der Hoffnung, irgendwann eine Wunderheilung zu bekommen, wenn sie es schaffen, als erste in den Teich hinabzusteigen, nachdem ein Engel zu seiner Zeit das Wasser darin bewegte. Dieser Teich hieß Bethesda, in dem man vor der Opfergabe die Opfertiere wusch.
Zu der Zeit der Geschehnisse, über die wir heute sprechen, wurde der Teich für diesen Zweck nicht mehr benutzt. Und so lag dieser Mensch dort 38 Jahre lang. 38 Jahre ist eine ziemlich lange Zeit für die meisten von uns.
All diese Jahre litt und hoffte dieser Mensch, verlassen von seinen Verwandten und der Familie. (Wir hier mussten nur zwei Monate warten, sind aber schon sehr müde und genervt und fragen immer wieder, wann denn diese Einschränkungen zu Ende sind.
Gott sei Dank gab es damals in Jerusalem schon Menschen, die sich der Schwächsten annahmen und sie versorgten. Und eben diese von der Gesellschaft ausgestoßenen Menschen werden von dem Herrn aufgesucht. Johannes schenkt diesem Ereignis, diesem alten jüdischen Volksglauben viel Aufmerksamkeit, da man darin möglicherweise das Vorbild der späteren christlichen Taufe erahnen konnte.
Am Teich fanden sich viele Kranke, Blinde, Lahme, Verdorrte ein. Das ist unsere Welt, und in diese Welt kommt Jesus, wohl wissend, dass es keine Welt der Schönen, sondern eine der Kranken ist. Johannes zählt die Versehrten auf, er ordnet sie förmlich bezüglich ihrer Art der Krankheit.
Nach Deutung von Heiligen Kirchenvätern der Vergangenheit wurden diese Menschen durch ihr Lossagen von Gott krank: der Blinde erkennt keinen Weg mehr, er sieht Gott nicht mehr und weiß nicht mehr, wie er weiter leben soll; der andere hinkt, angeblich verfügt er noch über bestimmtes Wissen, stolpert aber immer zu, irrt auf falschen Pfaden; der Verdorrte durstet ständig nach Gottes Gnade und Glückseligkeit.
Und jeder Mensch, wir alle, warten auf die Bewegung des Wassers, auf die reinigende Kraft des Wassers, der Taufe, auf die Gnade Gottes.
Als Nächstes fragt der Herr den Gelähmten, ob er gesund werden wolle. Ein sehr wichtiges Detail, auf das wir genauer hinschauen wollen: der Herr, schätzt die innere Freiheit eines jeden Menschen, Er bewirkt kein Wunder, bevor der Mensch Ihn darum bittet, bevor er es sich mit seinem ganzen Herzen wünscht. Und der Kranke antwortet: Herr, ich habe keinen Menschen, der mich, wenn sich das Wasser bewegt, in den Teich bringt; während ich aber komme, steigt ein vor mir hinab. Ein schreckliches Beispiel der menschlichen Hartherzigkeit! 38 Jahre lang lag ein Kranker an diesem Ort, und nicht einmal fand sich jemand, der in ihm einen Menschen gesehen hätte…
Es ist so wichtig, den Augenblick nicht zu verpassen, in dem unser Herr uns zum Werkzeug seiner Liebe macht.
Jesus sagt zum Lahmen: Steh auf, nimm dein Bett und gehe umher! Sofort wurde der Mensch gesund und nahm sein Bett und ging umher.
Und da stellt sich die Frage: warum sollte er mit seinem Bett umhergehen? Bestimmt nicht nur, um sein altes schmutziges Zeug wegzuräumen, obwohl auch das einen Sinn hätte. Das Mittragen seines Bettes zeugt von der vollständigen Genesung dieses Menschen, denn er erlangte seine ganze Kraft zurück. Und er ging. Wir wissen nicht wohin, ob er ein Haus hatte oder sonst was. Aber einige Zeit später findet ihn Jesus im Tempel. Davor war der Geheilte den Fragen ausgesetzt, wer denn der Mensch sei, der gesagt habe: Nimm dein Bett und geh umher. Es war nämlich Sabbat, und das Tragen eines Bettes war nicht erlaubt. Nicht die Frage, wer derjenige ist, der einen 38 Jahre lang praktisch ohne Bewegung am Teich liegenden Kranken geheilt hat, bewegt die Menschen, sondern wer etwas machen ließ, was das Sabbatgebot verletzte.
Diese Frage brachte die Menschen auf. Der Geheilte wusste nicht, wer ihn gesund machte. In seiner Freude und Dankbarkeit ging er in den Tempel, und da findet ihn Jesus und sagt zu ihm: Siehe, du bist gesund geworden; sündige nicht mehr, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfahre!
Dieser Mensch ist und bleibt uns unbekannt, wir kennen seine Geschichte nicht, aus diesen Worten unseres Herrn können wir aber schließen, dass er wahrscheinlich in den jungen Jahren gesündigt hatte, wofür ihm diese Krankheit geschickt wurde.
Wir alle sollten uns diese Worte verinnerlichen, denn es ist ja oft der Fall, dass man nach überstandener Krankheit oder gelösten Problemen die guten Vorsätze und Gelöbnisse vergisst und alte Gewohnheiten wieder lebt. Das tiefe Gefühl der Dankbarkeit der ersten Zeit verflüchtigt sich allmählich, und wir widmen uns wieder der teils angenehmen Routine, die im Endeffekt zur seelischen und geistigen Lähmung führt. Und deswegen warnt der Herr diesen geheilten Menschen und somit uns alle: Sündige nicht mehr, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfahre!
Und Jesus weiß in dem Moment, dass ab jetzt die Geschichte die tödliche Wendung nimmt, ab diesem Moment beginnt Seine Golgatha (Johannes 5), denn nachdem der Geheilte Jesus im Tempel traf, erzählte er voller Freude, Jesus habe ihn gesund gemacht. Nichts Böses dachte er sich dabei, und doch verriet er den HERRN, denn ab jetzt lauerten Ihm die führenden Gelehrten auf und wenig später beschlossen sie, dass Er getötet werden soll. Jesus ist das alles bewusst, und doch kam Er in diese Welt der Kranken und Elenden, um die Seele eines jeden Menschen zu retten, und der Preis dieser Erlösung ist Sein Tod.
Der Geheilte erzählte den Gelehrten von Jesus, er verriet Ihn. Wie sollen wir uns dazu verhalten? Alle heiligen Kirchenväter der Vergangenheit äußerten sich schützend über ihn, denn er
handelte aus Dankbarkeit, ihm ging es um das Wunder seiner Heilung und er wollte die Fragenden an seiner Freude teilhaben lassen. Das könnte auch für uns als Zeugnis gedeutet werden, dass man bereit sein muss, über seinen Glauben und über die Begegnung mit Gott sprechen zu können. Aber manchmal fragt man nur, um sich zu unterhalten, nett zu plaudern, nicht weil man wirklich Interesse an dem hat, was den anderen richtig bewegt und beschäftigt, und in solchen Situationen ist die Zurückhaltung eine bessere Option, als sich zu offenbaren.
Wenn der Herr Wunder bewirkt, dann geschieht dies nicht offensichtlich, nicht um alle und jeden sofort zu überzeugen. Und über Wunder sprechen sollte man in stiller Freude, ohne Inbrunst und Aufdringlichkeit. Sonst kann leider das Gegenteil erreicht werden, nämlich Protest und Unmut, und das Leugnen des Wunders.
Unser Zeugnis über den Herrn soll als Antwort den Fragenden ruhig und mit Glaube und Liebe abgelegt werden.
