Дорогие друзья. Мир Вам.
Хотел несколько слов сказать об одном недоумении, которое, как ни странно, приходится слышать. Оказывается, есть смущение о тех мерах, которые предложены государством и одобрены Церковью в период карантина. Даже есть мнение, что лучше не причащаться до тех пор, пока в храме применяются одноразовые лжицы, защитные маски и отменено целование священных предметов. Представляется важным, немного об этом поразмышлять.
1. Не верно то утверждение, что никогда эпидемии не касались верующих людей и не передавались в церкви. Эпидемия посылается Господом для всех людей без исключения. И праведники и грешники равны перед болезнью. История знает, как в периоды эпидемий целиком вымирали все насельники некоторых монастырей, куда проникала болезнь. Знаем мы и сейчас, как этой последней болезнью переболели очень многие монастыри. Например, в Троице-Сергиевой Лавре умерли за этот период 10 монахов. Большая часть из них скончались от короновируса, некоторые до сих пор тяжело болеют и будут нести последствия болезни всю жизнь. В период эпидемий часто церкви закрывались и богослужения прекращались. А в жизнь Церкви на некоторое время входили ограничительные меры. Мы прикасаемся в храме к материи, которая освещена, через которую получаем мы, по вере нашей, благодатное утешение, освобождение от духовного плена, но это материя и она не изъята от всех законов, по которые ей свойственны, хотя мы и наблюдаем радостные моменты, когда, например, крещенская вода, может долго не портиться, если благоговейно хранится.
2. Очень опасно противопоставлять себя Церкви, а ведь так и получается, за решением, не причащаться стоит позиция считать себя и свое мнение, пусть даже подкрепленное найденным в интернете авторитетом, выше, чем то мнение которое предложено или позволено Церковью. Объявить всех боящимися, лукавнующими, а себя, соответсвенно, выше и чище, правильно ли это? Это сектантская психология, которая часто приводит людей к маргинальным группам и мнениям, иногда, такие люди оставляют Церковь совсем. Данная психология и поведение очень заразны, потому, что люди с радостью принимают, осуждающие и порочащие других, мнения. Об этом важно сказать, поскольку подобные настроения встречаются довольно часто и по другим поводам.
3. И, наконец, конкретно использования лжицы кратко коснемся. Церковь не собирается привычную практику отменять и вернется к ней. Но, важно помнить, что это традиция, а не вероучительный догмат. Традиционные же формы могут исторически меняться, оставляя нетронутой саму суть и главное. Например, известно из истории, что практика причащать верных лжицей стала повсеместной на православном востоке только к 11 веку. До этого была разная практика как самого состава хлеба так и действия причащения (верные чаще всего получали Тело Христово непосредственно в руки или в свои сосуды). Этот вопрос можно легко изучить и самостоятельно. Вспоминается в связи с этим эпизод из жизнеописания св. прав. Иоанна Русского. Перед смертью этот великий святой занемог и местный священник смог передать ему святое Причастие внутри яблока. По другому было невозможно. Никого ни тогда, ни сейчас такая форма последнего причастия праведника не смущала. Или, попутно коснемся вопроса целования иконы. Целование — выражение нашего благоговения перед чтимым образом. Но, ведь гораздо важнее постоять перед иконой и перенестись к первообразу, чем быстро пробежать и поцеловать любимые иконочки. Икона родилась в Церкви не для целования, а для молитвы. Поэтому, если мы некоторое время воздержимся от лобзания святых образов, наша внутренняя молитвенная жизнь не пострадает.
Главное, о чем я хочу попросить сегодня, дорогие братья и сестры, если Вас сковывает смущение, сомнение или недоверие, не бойтесь подходить к священникам и спрашивать. Никто из нас на Вас не нашипит, не поругает. Так и скажите: «Помогите мне разрешить недоумение». Любой из нас, найдет время для беседы и возможности вместе поразмышлять. Дай Бог, дорогие братья и сестры, дорожить нам возможностью бывать в храме и приступать к спасительным Таинствам Церкви, на которых незримо присутствует жертвенная кровь нашего любящего Господа и Отца.
Прот. Сергий Бабурин